КРАСОТА СПАСЕТ МИР
Вторник, 19.03.2024, 14:29
ФОРМА ВХОДА
ПОДЕЛИСЬ ССЫЛКОЙ
Календарь
«  Март 2024  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
Поиск
Мини-чат
АНТАХКАРАНА САЙТА

как пользоваться?
СТАТИСТИКА
Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
НАШИ САЙТЫ
  • ФИОЛЕТОВОЕ ПЛАМЯ. УЧЕНИЯ ВОЗНЕСЕННЫХ ВЛАДЫК
  • АШРАМ ЭЛЬ МОРИИ
  • В ЗАЩИТУ ЖИЗНИ ДЕТЕЙ И МОЛОДЕЖИ!
  • ПУТЬ К ИСЦЕЛЕНИЮ


  • Приветствую Вас Гость | RSS
    Пифагор - безупречный во всем
    Пифагор - безупречный во всем



    Согласно Учениям Вознесенных Владык одним из воплощений Кутхуми на земле было воплощение греческим философом Пифагором. Этот самый знаменитый философ родился где-то между 600 и 590 гг. до Р. X. и жил около ста лет.

    Его называли «светловолосым самосским мудрецом», коего считали сыном Аполлона, одним из богов, принявших человеческий облик для того, чтобы войти в мир и учить человеческую расу.

    Отец и мать Пифагора, были пророчески извещены о том, что у них родится сын, который явится благодетелем человечества.

    Это произошло когда Мнесарх, отец Пифагора, был в Дельфах по своим торговым делам. Он и его жена Партенис решили спросить у Дельфийского оракула, будет ли Судьба благоприятствовать им во время обратного путешествия в Сирию. Пифия (прорицательница Аполлона), сидя на золотом триподе над зияющим отверстием оракула, не ответила на их вопрос, но сказала Мнесарху, что его жена носит в себе дитя и что у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества. Мнесарх столь впечатлен был пророчеством, что изменил имя собственной жены на Пифазис в честь Пифийской жрицы. Когда родилось дитя в городе Сидоне, Финикия, оно оказалось, как и говорил оракул, прекрасным мальчиком. Мнесарх и Пифазис назвали сына Пифагором, потому что они верили в то, что ему предсказано оракулом.

    Пифагор был одним из многих мудрецов и спасителей древности, за кем утвердилась репутация безупречного во всем и кроме того  Годфри Хиггинс пишет, что истории жизни Пифагора тесно перекликаются с жизнью Иисуса. Они оба были уроженцами почти одной и той же местности. Пифагор родился в Сидоне, а Иисус в Вифлееме, оба города в Сирии. Оба родились в то время, когда их родители были вне дома. Иосиф и его жена были на пути в Вифлеем для уплаты налогов, а отец и мать Пифагора путешествовали из Самоса, своей резиденции, в Сидон по делам. Пифазис, мать Пифагора, согласно легенды,  зачала от бога Аполлона, или Бога Солнца, а Иисус  был зачат через Святой Дух. Бог Солнца впоследствии явился к мужу Пифазис и сказал ему, что тот не должен возлегать с женой все время ее беременности. Это тоже очень напоминает историю, которая  случилась с Иосифом и Марией. Из-за этих обстоятельств Пифагор был известен под тем же именем, что и Иисус, а именно как Сын Бога, и люди верили, что Он был Божественно вдохновлен.



    Первые познания Пифагор получил от своего отца, ювелира: в те времена эта профессия требовала многосторонней образованности. Для греческой молодежи того времени посещение чужих стран было главным способом расширить запас знаний, и поэтому юность свою Пифагор провел в путешествиях. Он посетил много стран и учился у многих учителей. Поиски великого синтеза истины привели его в Палестину, затем в Аравию, Индию и, наконец, в храмы Египта, где он завоевал доверие мемфисских жрецов и со временем был допущен к мистериям Изиды в Фивах. Пифагор был превосходно знаком с содержанием восточных и западных эзотерических школ. Ибо еще юношей Пифагор общался с учеными и жрецами, стремясь найти научное подтверждение внутреннему закону, который был открыт ему во время медитации на Деметру, Мать Земли.

    Он жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля и получил сокровенные учения об имени Бога  Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ. Впоследствии школа Ессеев была посвящена по большей части интерпретации пифагорейских символов. Пифагор был инициирован в египетские, вавилонские, халдейские Мистерии. Волхвы-зороастрийцы обучали его музыке, астрономии и священной науке призывов. Брамины называли Пифагора как Яванчария, то есть Ионийский Учитель и об этом записано в сохранившихся летописях браминов.

    После возвращения из своих странствий Пифагор основал школу или, как ее часто называют, университет в Кротоне, оживленном дорийском портовом городе (ныне это юг Италии). Его «город избранных» был братством посвященных и школой мистерий Великого Белого Братства.

    Жители Кротона и власть имущие очень быстро увидели полезность присутствия Пифагора и его университета в городе и часто искали его совета в делах огромной важности. В школу Пифагора принимались только тщательно отобранные мужчины и женщины, которые следовали философии, основанной на математическом выражении универсального закона, отображенного в музыке, ритме и гармонии образа жизни, характеризующегося высокой дисциплиной. После пятилетнего испытания строгим молчанием пифагорейские «математики» проходили серию посвящений, развивая интуитивные способности сердца, благодаря которым сын или дочь Бога могли стать, как говорится в «Золотых Стихах» Пифагора, «бессмертным дивным Богом».



    Пифагор давал свои наставления, скрытые от взоров учеников, говоря языком символов, полностью понятным лишь самым продвинутым посвященным. Наиболее важной темой его наставлений было основополагающее понимание того, что число является как формой, так и сутью творения. Он сформулировал основные положения евклидовой геометрии и развил астрономические представления, впоследствии приведшие к теории Коперника. Согласно хроникам, две тысячи жителей Кротоны оставили свой привычный образ жизни и собрались в пифагорейской общине под мудрым руководством Совета Трехсот — административного, научного, религиозного ордена, который впоследствии имел большой политический вес в Великой Греции.

    Согласно легенде,  ученики Пифагора никогда не произносили его имени вслух, а использовали слова Мастер или Этот Человек. Ибо по преданию имя Пифагора состояло из упорядоченных букв и имело огромное священное значение. Согласно опубликованной статьи Т. Пратера в журнале «Слово»  показывается, что Пифагор посвящал своих учеников-кандидатов посредством определенной формулы, скрытой в буквах его имени.

    Пифагор был первым человеком, который назвал себя философом; в самом деле, мир обязан как раз ему этим термином. До него умные люди звали себя мудрецами, что означало человек, который знает. Пифагор был гораздо скромнее. Он ввел в обращение термин философ, который определил как тот, кто пытается найти, выяснить.

    Пифагор верил в реанкарнацию и уже в 6 веке до нашей эры учил, что душа обладает многими воплощениями, представляющими для неё возможность очиститься и стать более совершенной. Сам Пифагор утверждал, что ранее он воплощался Эталидесом, сыном Меркурия; Эвфорбусом, сыном Панфоя, павшим от руки Менелая в Троянской войне; Гермотимеем, пророком в Клазоменах, городе в Ионии;  смиренным рыбаком и, наконец,  философом с Самоса.



    Он учил, что человеческая душа бессмертна. Она похожа на небесные светила и подобно им пребывает в непрерывном движении. Пифагор также учил, что каждый вид существ имеет то, что он называет печатью, данной существу Богом, и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством, идущим от божественного образца. Пифагор верил, что в конце концов человек достигнет состояния, в котором он сумеет отобразить свою большую природу в эфирном теле, налагаемом на физическое тело, и после этого будет обитать в восьмой сфере, или Антихтоне. Отсюда он может вознестись в область бессмертных, которой он принадлежит по божественному праву рождения.

    Пифагор учил, что все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех». В соответствии с этой точкой зрения, Пифагор разделил Вселенную на три части, которые он назвал Высочайший Мир, Высший Мир и Низший Мир. Главный из них, Высочайший Мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, истинной плоскостью самого Высочайшего Божества, и при этом Божество является вездесущим, всемогущим и всеведущим. Оба подчиненных мира существуют в природе этой высочайшей сферы.

    Высший Мир является обиталищем бессмертных. Это также и место архетипов, или печатей; их природа ни в коей мере не сходна с земной материальностью, но они, отбрасывая свою тень в глубину (Низший Мир), осознаются только через свои тени. Третий, Низший Мир, является обиталищем тех созданий, которые состоят из материальной субстанции или же заняты трудами над материальной субстанцией. Таким образом, это обиталище смертных богов, Демиургов, ангелов, которые имеют дело с людьми, и демонов, имеющих земную природу. Сюда же относятся человечество и низшие царства, временные жильцы на земле, но способные подняться в высшие сферы через разум и философию.
    Пифагор женился на одной из своих учениц, когда ему было около 60 лет, и у них родилось семь детей, Его жена была замечательно способной женщиной, которая не только вдохновляла его всю оставшуюся жизнь, но и после его убийства продолжала распространять его учение.

    Пифагору — «неутомимому адепту» — было девяносто лет, когда Силон, которому было отказано в приеме в школу таинств, организовал жестокое преследование философа. Он решил уничтожить как человека, так и его учение.

    Представ перед судом Кротона, Силон вслух читал тайную книгу Пифагора «Hieros Logos» (Святое Слово), искажая и высмеивая учение. Когда Пифагор и сорок ведущих членов ордена собрались на совет, Силон поджег здание, и все, кто находился там, за исключением двух человек, погибли. В результате этого община распалась, и большая часть учения была утеряна. Тем не менее, учитель оказал влияние на многих великих философов, включая Платона, Аристотеля, Августина, Фому Аквинского и Френсиса Бэкона.

    После смерти Пифагора его школа постепенно распалась, но те, кто был облагодетельствован его учением, хранили память о великом философе так же, как они во время жизни почитали человека. Прошло время, и Пифагор стал считаться уже не человеком, а богом, и его рассеянные по свету ученики были объединены общим восхищением все превосходящим гением своего учителя. Эдуард Шуре в своей книге «Пифагор и Дельфийские Мистерии» приводит эпизод, показывающий узы братства членов пифагорейской школы:

    «Один из них впал в нищету, заболел и был подобран хозяином постоялого двора. Перед смертью он нарисовал таинственные знаки (несомненно, пентаграмму) на двери постоялого двора и сказал хозяину: «Не беспокойся, за меня заплатит мои долги один из моих братьев». Через год один человек, проходя мимо этого постоялого двора, увидел знаки и сказал хозяину: «Я пифагореец; один из моих братьев умер здесь и наказал мне заплатить за него».


    ОСНОВЫ ПИФАГОРЕИЗМА



    Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось существенным для понимания Бога, человека или Природы, и никто не мог полагать себя учеником Пифагора до тех пор, пока он не овладевал в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трем предметам, и, если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся.

    Пифагор не впадал в крайности. Он учил скорее умеренности во всех вещах, нежели излишеству в чем-либо, поскольку полагал, что избыток добродетели - уже порок. Одним из его любимых выражений было: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи – раздоры». Пифагор верил, что нет большего преступления, нежели анархия.

    Все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что ему нужно. Пифагор предупреждал своих учеников, что они не должны молиться за себя; что, когда они просят у богов что-нибудь, они не должны просить для себя, потому что человек не знает, что для него хорошо, и поэтому неразумно просить то, что по получении может принести вред.

    Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, как Причину всех вещей, Разум всех вещей и Силу всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины.

    Пифагор говорил, что поедание мяса затемняет умственные способности. Хотя он не запрещал его есть другим и сам не полностью воздерживался от мяса, он говорил, что судья должен воздержаться от поедания мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение. Когда Пифагор решал (а это делалось часто) удалиться в храм Бога на продолжительное время для медитации и молитвы, он брал с собой заготовленный запас пищи и питья. Пища состояла из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это диета Геркулеса, когда тот скитался по ливийской пустыне, и рецепт был дан ему самой богиней Церерой.

    Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки. Эти люди знали также волшебные свойства огромного числа растений. Пифагор высоко ценил лечебные свойства морского лука, и, говорят, он написал по этому поводу целую книгу. Эта работа, однако, нам не известна. Пифагор открыл, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составлял различные специальные гармонии для различных болезней. Он экспериментировал также с цветом и как будто достиг больших успехов. Один из его уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, их нужно было читать больному человеку. Пифагор противился хирургии во всех ее формах. Он не допускал изменения человеческого тела, поскольку это было, с его точки зрения, святотатством в отношении богов, поскольку при этом нарушалось место их обитания. Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в Природе все дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор верил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения. Пифагор определял знание как плоды умственного накопления. Он считал, что оно может быть добыто множеством путей, но главным считал наблюдение. Мудрость есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.

    Пифагор учил, что человек и Вселенная сделаны по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом, Он, далее, учил, что есть постоянное взаимодействие между Большим Человеком (Вселенной) и человеком (малой вселенной).

    Пифагор верил, что все сидерические тела являются живыми и что формы планет и звезд являются просто телами душ, умов и духов точно так же, как видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного организма, который и есть в реальности сознающий индивид. Пифагор считал планеты волшебными божествами, достойными поклонения и уважения человека. Все эти божества, однако, с его точки зрения, подчинены Первой Причине, внутри которой они существуют временно так, как смертность существует посреди бессмертия.

    Главная дорога разделялась на две - направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая - Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате, идет по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y, и достигает точки, где Путь разделяется. Неофит должен выбрать, пойдет ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы, встанет на путь заблуждения и бездумья, который неизбежно приведет его к исчезновению, или же он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.

    Вероятно, что Пифагор заимствовал свою концепцию Y у египтян, которые включали в некоторые свои ритуалы инициации сцену, где кандидат представал перед двумя женскими фигурами. Одна из них, закутанная в белые одежды храма, призывала неофита в зал учения, а другая, украшенная драгоценными камнями, символизирующими земные сокровища, держала в руках поднос, наполненный фруктами (эмблема ложного света), и заманивала его в залы распущенности. Этот символ все еще используется в картах Таро, одна из которых называется Развилка Пути. Палка, кончающаяся развилкой, является символом жизни многих народов, и она используется для указания места в пустыне, где есть вода.

    В Учениях Вознесенных Владык также используется знаменитая пифагорейская Y как эмблема Развилки Пути при прохождении тригонов стихий в посвящениях по Космическим Часам.

    «Мы должны понимать, что коль скоро существует стезя посвящений, коль скоро существует дар свободной воли и нам приходится выбирать, то некоторые, ступив на Стезю, могут злоупотребить даром и сделать ошибочный выбор. Существует момент выбора, известный как развилка на Стезе: вам предстоит избрать либо путь правой руки, либо путь левой руки.

    На пути правой руки полученные от Братства знания, посвящения и энергии Я ЕСМЬ Присутствия используются исключительно для прославления Пламени и служения человечеству. На пути левой руки все это используется для возвеличивания эго. Воплощением этой стези является путь сатанизма, символ которого - перевернутая пятиконечная звезда - означает осквернение Христа, возвеличивание плотского ума и употребление всех полученных от Бога энергий для ублажения чувств и эго».

    1 и 2 не считались числами у пифагорейцев, потому что они представляют две надмирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. Сложенные между собой и плюс 1 и 2, они дают число 10, великое число всех вещей, архетип Вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй - разума, а третий - низший - вместилищем количеств.

    «Симметричные геометрические тела имели для пифагорейцев и последующих греческих мыслителей величайшее значение. Для того чтобы быть совершенно симметричным, геометрическое тело должно иметь равное число граней, встречающихся в углах, и эти грани должны быть правильными многоугольниками, то есть фигурами с равными сторонами и углами, Пифагор, вероятно, был первым, кто сделал величайшее открытие, что есть только пять таких тел...

    Далее, греки полагали, что мир состоит из четырех элементов: земли, воздуха, огня и воды, - и греческий ум неизбежно пришел к заключению, что формами частиц или элементов были правильные геометрические тела. Земные частицы были кубами, и куб, будучи правильным геометрическим телом, обладал величайшей устойчивостью. Огненные частицы были тетраэдрами; тетраэдр был наипростейшим из правильных тел и поэтому самым легким. Водные частицы были икосаэдрами в силу того же принципа, и воздушные частицы, будучи промежуточными между двумя последними, были октаэдрами. Додекаэдр для античных математиков был наиболее таинственным из всех геометрических тел. Его труднее всего было сконструировать, одной из причин чего была необходимость аккуратно вычерчивать пятиугольник, пентагон, используя при этом великую теорему Пифагора. Отсюда и заключение Платона о том, что «это (правильный додекаэдр) Божество использовало для планирования Вселенной». (Х.Редгроув «Ушедшие веры»).

    Редгроув не упомянул пятый элемент древних Мистерий, который мог бы сделать более полной аналогию между симметричными геометрическими телами и элементами. Пятый элемент, эфир, был назван индусами акаса. Он находится в тесной связи с гипотетическим эфиром современной науки. Эфир является проницаемой субстанцией, пронизывающей все остальные элементы и действующей как общий для них растворитель и общий знаменатель. В правильном геометрическом теле с двенадцатью гранями следует усматривать тонкую аналогию с Двенадцатью Бессмертными, покрывающими Вселенную, а в двенадцати извилинах человеческого мозга - присутствие этих Бессмертных в человеческой природе.

    Хотя Пифагор, как и его современники, практиковал гадание (возможно, арифмоманию), нет точной информации относительно использовавшихся им методов. У него, как говорили, было замечательное колесо фортуны, с помощью которого он мог предсказывать будущие и весьма отдаленные события, а еще он научился гидромании от египтян. Он верил в то, что медь имеет пророческие свойства, потому что, даже когда все вокруг было спокойным, в медной чаше слышалось грохотанье. Он однажды обратился с молитвой к духу реки, и из воды послышался голос: «Пифагор, я приветствую тебя». Говорят, что он мог заставить демонов входить в воду и мутить ее и через такое действо, глядя на рябь, мог предсказывать некоторые вещи.

    Однажды, отпив из источника, один из пифагорейских Мастеров заявил, что дух воды предсказал на следующий день страшное землетрясение -пророчество исполнилось. В высшей степени вероятно, что Пифагор обладал гипнотической властью не только над людьми, но и над животными. Он заставлял птиц изменять направление полета, медведя - прекращать набеги на жилища, а быка - менять пищу, и все это чисто умственным усилием. Он также имел дар второго зрения, будучи способен видеть вещи на большом удалении и точно описывать события, которые еще не произошли.

    Составлено Бердниковой Антонидой

    Литература:
    1.    «Апокалипсис» Фрэнк Хиггинс
    2.    «Древнее масонство» Фрэнк Хиггинс
    3.    Менли П.Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»
    4.    «Владыки и их обители» Э.К.Профет
    5.    «Предскажи свое будущее: пойми циклы космических часов» Э.К.Профет


    Конструктор сайтов - uCoz Copyright MyCorp © 2024